Teori seni paling awal yang diketahui dalam filsafat Barat diusulkan oleh Plato dan muridnya Aristoteles. Bentuk seni tertentu yang paling menarik perhatian mereka adalah drama. Dalam karyanya Republic, Plato mempresentasikan desain untuk negara yang ideal. Dalam rangka menguraikan utopianya, ia berargumen bahwa penyair, khususnya dramawan, harus dilarang. Untuk membenarkan pengecualian penyair dramatis dari keadaan ideal, Plato harus memberikan alasan. Dan alasan yang ditemukan Plato berkaitan dengan apa yang dia anggap sebagai sifat drama. Menurut Plato, esensi drama adalah imitasi, simulasi penampilan. Artinya, aktor dalam drama meniru tindakan siapa pun yang mereka wakili. Di Medea, para aktor, misalnya, meniru berargumentasi. Plato berpikir ini bermasalah terutama karena dia percaya penampilan menarik emosi dan mengaduk emosi berbahaya secara sosial. Kewarganegaraan emosional adalah warga negara yang tidak stabil, siap untuk diombang-ambingkan oleh para penghasut daripada oleh akal sehat.

Argumen seperti Plato yang menentang puisi masih terdengar sampai sekarang dalam diskusi di media massa. Seringkali kita diberitahu bahwa TV dengan citranya yang menggoda, penampilannya yang menggoda, membuat pemilih tidak berpikir. Iklan politik yang dirancang dengan cermat, menarik secara visual, lebih menarik emosi pemilih daripada pikiran mereka. Jika Plato masih hidup hari ini, dia mungkin ingin menyensor iklan politik dengan alasan yang sama seperti dia ingin melarang puisi dramatis. Aristoteles, bagaimanapun, percaya bahwa kasus Plato dilebih-lebihkan. Meskipun dia setuju bahwa drama memancing respons emosional dari penonton, dia tidak berpikir bahwa hanya itu yang dilakukan oleh drama. Tragedi menimbulkan rasa kasihan dan ketakutan pada penonton, tetapi, katanya, itu dilakukan untuk tujuan katarsis, yaitu, untuk tujuan membersihkan emosi. Arti katarsis masih diperdebatkan di kalangan ilmuan. Beberapa orang mengatakan bahwa itu berarti “menjernihkan” emosi; orang lain bahwa itu berarti "memurnikan" mereka; dan yang lainnya lagi bahwa itu berarti “mengevakuasi” mereka. Namun, bagaimanapun juga, jelas Aristoteles menganggap drama merangsang respons emosional untuk tujuan yang bermanfaat, bahkan jika kita tidak yakin tentang sifat sebenarnya dari tujuan yang ada dalam pikirannya.

Lebih lanjut, Aristoteles juga berpendapat bahwa Plato salah dalam menganggap bahwa drama tidak menyentuh pikiran penonton. Dia menyatakan bahwa orang dapat belajar dari imitasi, termasuk imitasi dramatis, dan bahwa perolehan pengetahuan dari imitasi adalah sumber utama kesenangan yang diperoleh penonton dari bermain. Secara khusus, Aristoteles berpikir bahwa dari puisi dramatis, pemirsa dan pembaca dapat belajar tentang urusan manusia, tentang bagaimana peristiwa manusia kemungkinan akan berubah setelah kekuatan tertentu digerakkan (misalnya, setelah seorang wanita yang kuat dan banyak akal seperti Medea dilemparkan untuk saingannya yang lebih muda). Jadi, Aristoteles secara implisit berpendapat ada cukup banyak kebaikan dalam drama bagi kita untuk berhenti mengimplementasikan rekomendasi Plato. Penyair dramatis dapat tetap berada di kota yang benar.

Meskipun Plato dan Aristoteles tidak setuju dalam diagnosis mereka tentang efek puisi dramatis, mereka tetap setuju pada sifatnya. Keduanya mengambil puisi untuk terlibat secara esensial dalam peniruan tindakan. Puisi dramatis mewakili urusan manusia dengan mensimulasikan peristiwa manusia di atas panggung. Plato dan Aristoteles juga berbicara tentang lukisan dalam diskusi mereka tentang puisi dan sekali lagi, keduanya sepakat bahwa lukisan pada dasarnya adalah masalah imitasi, dari verisimilitude. Plato menggambarkan lukisan sebagai analog dengan menunjuk cermin ke arah sesuatu, ide Shakespeare meluas ke drama ketika Hamlet menginstruksikan para pemain untuk memegang cermin ke alam.

Apa yang coba dilakukan oleh para pelukis, dalam pandangan Platois-Aristoteles, adalah mereproduksi penampakan benda-benda, menirunya, tidak hanya orang, tetapi objek dan peristiwa. Pandangan mereka tentang lukisan sejajar dengan pandangan budaya mereka. Kisah-kisah populer Yunani tentang pelukis Zeuxis, misalnya, memujinya karena ia mampu menggambar buah anggur yang sangat mirip sehingga burung-burung mencoba memakannya.

Karena Plato dan Aristoteles terutama menganggap tarian dan musik sebagai pengiring tontonan dramatis (atau religius) atau resital puitis, mereka menganggap bentuk seni ini tunduk pada tujuan representasi. Mereka tidak menganggapnya sebagai bentuk seni yang terpisah, tetapi sebagai suplemen atau tambahan dari drama. Mereka adalah bagian dari drama dan dengan demikian, mereka seharusnya melayani tujuan meniru drama. Jadi, bersama dengan drama dan lukisan, Plato dan Aristoteles menganggap musik dan tari sebagai seni imitatif atau representasional.

Ketika orang Yunani menggunakan kata mereka untuk "seni", mereka memiliki konsepsi yang lebih luas daripada yang kita lakukan hari ini. Bagi mereka, seni adalah latihan apa pun yang membutuhkan keterampilan. Kedokteran dan keprajuritan adalah seni dalam konsepsi ini. Dengan demikian, Plato dan Aristoteles tidak akan mendefinisikan seni, dalam pengertian mereka, sebagai semata-mata terlibat dalam imitasi. Namun, jelas bahwa ketika mereka berbicara tentang apa yang kita sebut seni, hal-hal seperti puisi, drama, lukisan, patung, tarian dan musik, Plato dan Aristoteles berpikir bahwa ini memiliki ciri yang sama: mereka semua terlibat dalam peniruan.

Tidak diragukan lagi mereka tidak berpikir bahwa kegiatan ini adalah satu-satunya yang melibatkan peniruan; Aristoteles berbicara tentang cara anak-anak meniru orang tua mereka. Tetapi imitasi, bagi Plato dan Aristoteles, setidaknya merupakan kondisi yang diperlukan untuk jenis praktik yang kita sebut seni. Artinya, menjadi tiruan, seseorang, tempat, objek, tindakan atau peristiwa, adalah ciri umum yang harus dimiliki oleh apa pun yang dikategorikan sebagai karya seni (dalam pengertian kita). Ini adalah teori seni yang kita temukan diandaikan dalam tulisan-tulisan Plato dan Aristoteles. Dapat menyatakannya demikian:

x adalah karya seni hanya jika itu adalah tiruan.

Dalam rumusan ini, frasa “hanya jika” menandakan bahwa peniruan adalah kondisi yang diperlukan untuk status seni. Jika calon status seni tidak memiliki sifat tiruan dari sesuatu, maka itu bukan karya seni. Bagi Plato dan Aristoteles, untuk menjadi sebuah karya seni mensyaratkan bahwa karya tersebut merupakan tiruan dari sesuatu. Tidak ada yang merupakan karya seni, kecuali jika itu adalah tiruan.

Hari ini, setelah hampir satu abad melukis abstrak, teori ini tampaknya jelas salah. Lukisan terkenal tertentu oleh Mark Rothko dan Yves Klein tidak meniru apa pun, mereka adalah bidang warna murni, namun mereka dianggap sebagai karya utama seni abad kedua puluh. Dengan demikian, teori seni adalah tiruan bagi kita tampaknya gagal sebagai teori umum seni, karena gagal sepenuhnya komprehensif. Terlalu banyak dari apa yang kita ketahui sebagai seni tidak memenuhi persyaratan yang dianggap perlu bahwa segala sesuatu yang merupakan seni adalah tiruan.

Sejarah seni telah menunjukkan kepada kita bahwa teori seni yang diasosiasikan dengan Plato dan Aristoteles terlalu eksklusif; itu menghadapi terlalu banyak pengecualian; ia gagal menghitung sebagai seni segala sesuatu yang kita anggap termasuk dalam kategori seni. Jelajahi hampir semua museum seni hari ini dan Anda seharusnya dapat menemukan beberapa contoh tandingan dari teori ini.

Namun, untuk menghormati Plato dan Aristoteles, kita juga harus menambahkan bahwa teori mereka tidak sepenuhnya salah bagi mereka seperti halnya bagi kita, karena contoh utama seni pada zaman mereka adalah tiruan. Ketika mereka pergi ke teater atau ketika mereka pergi ke pembukaan patung baru, apa yang mereka lihat adalah tiruan dari pahlawan dan dewa dan orang-orang dan tindakan, potongan-potongan batu yang tampak seperti manusia, penari yang menirukan tindakan manusia dan memainkan itu memperagakan kembali peristiwa-peristiwa mitologis penting, seperti penghancuran House of Atreus. Jadi, mengingat data yang telah ditangani oleh sejarah, teori seni yang diprakirakan Plato dan Aristoteles cukup baik dimotivasi oleh apa yang tersedia bagi mereka. Hanya melalui manfaat melihat ke belakang, kita dapat melihat seberapa jauh mereka.

Jadi, pada zaman mereka sendiri, teori seni tiruan (mimetis) yang dikemukakan oleh Plato dan Aristoteles memiliki beberapa kemungkinan awal. Itu bertepatan dengan contoh-contoh dominan seni Yunani dan juga memberi tahu pembaca tentang apa yang harus dicari dan dihargai dalam seni sezaman mereka, yaitu verisimilitude-nya. Artinya, teori Plato dan Aristoteles cukup cocok dengan data; itu melakukan pekerjaan yang masuk akal untuk setidaknya memilih apa yang penting atau, mungkin, yang paling penting, dalam praktik artistik Yunani.

Karena keberhasilan awal teori ini, hal itu diulang dalam tradisi Barat selama berabad-abad. Teori menjadi sangat penting pada abad kedelapan belas, karena pada saat itulah para ahli teori mulai menyusun sistem seni rupa modern kita.

Apa yang dimaksud dengan “sistem seni rupa?” adalah cara mengelompokkan praktik tertentu, seperti melukis dan puisi, ke dalam kategori yang berbeda dari praktik lain, seperti astronomi dan kimia. Sebelum abad kedelapan belas, praktik dikelompokkan dalam beberapa cara yang berbeda. Musik dan matematika, misalnya, mungkin ditempatkan dalam kategori yang sama. Namun, pada abad kedelapan belas, cara tertentu untuk mengelompokkan berbagai praktik menjadi kanonik. Seni lukis, puisi, tari, musik, drama dan seni pahat kemudian dianggap sebagai seni rupa. Praktik-praktik, dengan tambahan beberapa lainnya, seperti film, yang saat ini kita harapkan tercantum di bagian buletin perguruan tinggi yang dikhususkan untuk program seni; dan hal-hal seperti inilah yang diharapkan terwakili di pusat-pusat seni.

Saat ini cara pengelompokan seni ini tampak alami bagi kita. Tapi itu tidak selalu begitu. Baru pada abad kedelapan belas cara mengklasifikasikan kegiatan-kegiatan yang relevan menjadi kurang lebih tetap. Sebuah teks yang sangat penting dalam mewujudkan hal ini adalah “Seni Rupa Direduksi menjadi Prinsip Tunggal”, yang ditulis oleh orang Prancis Charles Batteux pada tahun 1747. Perhatikan bahwa judul buku ini menunjukkan bahwa praktik dalam kelompok yang disebut seni rupa tidak berkumpul pontang-panting; mereka tidak disatukan di bawah judul yang sama secara sewenang-wenang. Sebaliknya, dikatakan bahwa ada satu prinsip di mana semua aktivitas terkait dapat dikurangi. Dan apa prinsip itu? Imitasi.

Batteux menulis, “Kami akan mendefinisikan lukisan, patung dan tarian sebagai tiruan dari alam yang indah yang disampaikan melalui warna, melalui relief dan melalui sikap. Dan musik dan puisi adalah tiruan dari keindahan alam yang disampaikan melalui suara atau melalui wacana yang terukur.” Bagi Batteux, keanggotaan dalam sistem seni rupa mengharuskan suatu praktik memenuhi syarat tertentu yang diperlukan, yaitu bersifat meniru. Dalam hal ini, Batteux mengartikulasikan praanggapan yang secara luas dijunjung tinggi pada abad kedelapan belas, bahwa seni, sebagaimana kita menyebutnya, pada dasarnya harus didefinisikan dalam kerangka gagasan peniruan Platois-Aristotelian.

Pada awalnya, mungkin tampak aneh bagi Anda bahwa karakterisasi ini bisa terjadi. Anda mungkin bertanya-tanya, misalnya, bagaimana musik bisa dianggap sebagai seni tiruan. Di sini, para ahli teori berpendapat tidak hanya bahwa musik dapat meniru suara-suara indah di alam, seperti kicau burung dan guntur, tetapi, yang lebih penting, musik dapat meniru suara manusia, misalnya, dalam percakapan yang penuh semangat.

Demikian pula, meskipun banyak tarian, seperti tarian sosial, tidak tampak meniru, ahli teori abad kedelapan belas, pada dasarnya reformis, menganjurkan agar tarian teater, menari sebagai seni, menjadi meniru, mengikuti filosofi drama Aristoteles, untuk bergabung dengan sistem modern. karya seni; hasilnya adalah balet d'action, yang mendominasi panggung tari abad kesembilan belas. Selain itu, komitmen untuk meniru juga mendorong pelukis yang serius (pelukis yang didedikasikan untuk membuat seni) untuk melanjutkan pengejaran mereka akan prestasi realisme yang lebih besar.

Jadi, karena beberapa alasan, otoritas teori seni imitasi tetap bertahan hingga abad ke-19. Pendukung teori ini masih dapat mengklaim bahwa teori seni imitasi melakukan pekerjaan yang baik untuk menggambarkan seni yang ada dengan benar disebut demikian, karena sebagian besar contoh lukisan, drama, opera, tari, patung dan sebagainya yang paling menonjol adalah tiruan. Selain itu, ada juga teori, seperti pandangan bahwa musik meniru suara manusia, yang memungkinkan contoh tandingan yang jelas dapat dijelaskan. Memang, pengaruh teori seni imitasi masih dapat ditemukan di abad kedua puluh: sampai hanya satu generasi yang lalu, orang dapat mendengar orang mengatakan tentang lukisan abstrak bahwa itu bukan seni karena tidak terlihat seperti apa pun. Dan bahkan hari ini, beberapa orang akan mengatakan bahwa film tertentu bukanlah seni karena tidak memiliki cerita, yaitu, karena itu bukan tiruan dari aksi.

Tentu saja, pandangan seperti ini saat ini dianggap pendapat orang-orang yang tidak tahu apa-apa tentang seni dan sayangnya, tidak malu untuk menunjukkan ketidaktahuan mereka. Tapi ketidaktahuan itu tidak datang entah dari mana. Ini adalah residu dari teori seni tiruan, yang teorinya, hingga abad kesembilan belas, memiliki, seperti yang telah kami tunjukkan, beberapa kredibilitas empiris. Beberapa hal, bagaimanapun, telah terjadi sejak itu untuk melemahkan teori secara meyakinkan.

Menjelang akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, seni rupa jelas mulai menyimpang dari tujuan meniru alam. Seni rupa berangkat dari tujuan menyalin bagaimana sesuatu terlihat; fotografi bisa melakukan itu. Pelukis ekspresionis Jerman berhenti mencoba menangkap tampilan benda dengan tepat dan sebaliknya, mendistorsinya untuk efek ekspresif. Kubisme, pelukis aksi dan minimalis menyimpang dari alam lebih jauh hingga akhirnya membuat lukisan yang referensinya, jika ada, sama sekali tidak dapat dikenali menjadi tradisi yang dominan. Perhatikan, misalnya, karya Josef Albers, yang kosakatanya terdiri dari kotak warna.

Contoh-contoh seni modern ini menyangkal teori seni imitasi sebagai dugaan filosofis umum, karena mereka menunjukkan bahwa sesuatu dapat menjadi karya seni yang bukan tiruan. Selain itu, contoh-contoh ini juga membawa kita untuk melihat kembali tradisi seni rupa. Teori imitasi mengklaim bahwa semua seni adalah tiruan. Seni di abad kedua puluh menunjukkan bahwa teori itu salah. Tetapi contoh-contoh tandingan ini juga mendorong kita untuk melihat kembali sejarah seni rupa dan bertanya apakah teori imitasi itu pernah akurat. Merenungkan contoh-contoh seni abad kedua puluh, kita cenderung menyadari bahwa teori imitasi tidak pernah benar. Seni minimalis, misalnya, mengingatkan kita bahwa selalu ada seni visual desain visual murni, mulai dari karpet dan tembikar hingga teks iluminasi dan pola dinding Islami. Sejarah dekorasi visual murni sama lamanya dengan sejarah figurasi.

Demikian pula, sekali diwaspadai kekhilafan teori imitasi sehubungan dengan seni visual, kita perlu mempertimbangkan kembali kasus musik. Apakah musik benar-benar meniru? Di masa lalu, ketika musik terutama berfungsi sebagai pengiring kata, dalam opera dan nyanyian keagamaan, misalnya, orang mungkin tergoda untuk mengasimilasi musik dengan seni tiruan. Tetapi dengan kejayaan musik simfoni, musik orkestra murni, pada awal abad kesembilan belas, generalisasi bahwa semua musik adalah representasional tidak lagi dapat dipertahankan, jika memang pernah ada, karena ada musik nonvokal, baris dan tarian pengiring, sebelum era Romantik. Demikian pula, drama modern tidak hanya menyimpang dari peniruan aksi, dalam drama Futuris seperti To Understanding Weeping karya Giacomo Balla, yang memunculkan tontonan Robert Wilson yang seperti mimpi, tetapi juga mengingatkan kita pada sejarah pertunjukan non-imitatif, termasuk banyak ritual dan prosesi. Dan tari postmodern, dengan penekanannya pada persepsi gerakan untuk kepentingannya sendiri, mengingatkan kita bahwa banyak tarian, termasuk pengalihan balet, tidak meniru, melainkan mengeksplorasi kemungkinan kinerja manusia.

Lebih jauh lagi, begitu kita mulai membuat lubang dalam teori seni imitasi, kita menyadari bahwa teori itu tidak pernah benar-benar mencirikan sastra secara memadai. Karena Plato dan Aristoteles memikirkan sastra dalam istilah puisi dramatis, mudah untuk melihat mengapa mereka menganggapnya sebagai imitatif, karena melibatkan aktor yang meniru ucapan karakter. Bahkan puisi lirik yang diucapkan dengan lantang dapat dicirikan dengan cara ini. Tapi begitu kita mulai berpikir tentang sastra dalam bentuk novel dan cerita pendek, gagasan bahwa itu imitatif, di mana imitasi melibatkan penyalinan atau simulasi penampilan. Karena novel terdiri dari kata-kata dan kata-kata tidak terlihat seperti rujukannya. Kata-kata yang menggambarkan Holden di The Catcher in the Rye tidak secara persepsi mensimulasikan siapa pun.

Untuk mengatasi masalah ini dan lain-lain, teman teori Platois-Aristotelian mungkin berhenti berbicara dalam hal peniruan demi representasi. Yang dimaksud dengan representasi di sini adalah sesuatu yang dimaksudkan untuk mewakili sesuatu yang lain dan diakui oleh khalayak seperti itu. Sebuah potret, misalnya, dimaksudkan untuk mewakili siapa pun potret itu dan pemirsa mengenalinya seperti itu. Ini, tentu saja, adalah contoh imitasi dan imitasi adalah subkategori representasi. Namun, pengertian representasi lebih luas, karena sesuatu juga dapat mewakili sesuatu yang lain tanpa terlihat seperti itu.

Terlebih lagi, dengan berbicara tentang representasi daripada imitasi, yang dipahami secara harfiah, ahli teori Platois-Aristoteles dapat menangani masalah sastra, banyak abstraksi abad kedua puluh dalam seni visual, seperti lukisan Mondrian, merepresentasikan sesuatu, seperti realitas tertinggi, tanpa menampilkan tampilan literalnya.

Merekonstruksi teori seni imitasi sebagai teori seni representasional menghasilkan posisi umum yang lebih besar, karena konsep representasi lebih luas daripada konsep imitasi. Tetapi bahkan dengan perluasan tambahan ini, teori seni representasional tetap tidak dapat diselamatkan, karena banyak seni tidak representasional.

Tetapi ada banyak karya seni yang bukan representasi dalam pengertian ini. Pertimbangkan arsitektur: banyak bangunan terbaik dalam sejarah tidak dimaksudkan untuk berdiri untuk sesuatu. Katedral Santo Petrus di Roma tidak berarti rumah Tuhan. Demikian pula Gedung Capitol di Washington, DC tidak mewakili badan legislatif; itu rumah legislatif. Teori seni representasional mungkin menyediakan sarana untuk memasukkan banyak literatur di bawah rubrik seni, tetapi masih meninggalkan banyak arsitektur dari jenis yang cenderung kita anggap sebagai seni di luar kategori. Jadi, teori seni representasional, seperti teori seni imitasi, terlalu eksklusif untuk dijadikan sebagai teori seni umum.

Tentu saja, masalah dengan teori seni representasional bukan hanya karena terlalu banyak mengecualikan arsitektur dari kategori seni. Ini juga mengecualikan contoh seni yang penting dan jelas dari setiap genre artistik lainnya. Beberapa musik orkestra mungkin bersifat representasional, tetapi sebagian besar tidak. Beberapa lukisan abstrak pada dasarnya adalah latihan formal yang tidak mewakili apa pun dan bahkan ada lagu dan puisi seperti ini. Dan ada juga film abstrak, video, foto, tarian dan bahkan karya teater (seni pertunjukan) yang tidak ada artinya, tetapi disajikan sebagai kesempatan untuk pengalaman persepsi yang terkonsentrasi. Contoh-contoh ini terutama berasal dari modern. Tetapi teori seni representasional tidak hanya dibantah oleh contoh-contoh modern. Karena seperti yang telah kami tunjukkan, seni dekoratif sepanjang zaman menyediakan banyak contoh tandingan, karya yang didasarkan pada permainan bentuk yang menyenangkan, tidak mewakili apa pun.